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真正的功夫修炼，不仅需要外在的努力，更需要内在的领悟。只有将“求”与“悟”结合起来，才能达到功夫的至臻境界。无论是学习、工作还是生活，在勤奋努力的同时，更要注重内心的觉醒和领悟！
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养派生 食补胜药补·练功百病消
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以武学打开世界·智者不匹夫 武者无懦夫
“天命之性”，听起来有点神秘，其实就是你还没被社会、被各种欲望污染之前的最干净、最纯粹的自己，就像一块未经雕琢的美玉，或者一颗还没发芽的种子，潜力无限。可惜这块美玉、这颗种子很容易被外面的尘土给蒙蔽了，怎么蒙的？主要就俩大“杀手”：一是“虚伪”，就是你心里不真诚，耍小聪明，戴着面具生活；二是“情欲”，这个更厉害，像一把斧头咔咔咔地砍你的天性。试想想，天天想着占便宜、耍手段，心里七上八下，那还能清静吗？再比如对名利、对美色、对美食的过度追求，这些情欲就像野火一样，烧得你心猿意马，还有心思去琢磨什么大道？
难道就让这宝贝疙瘩彻底变质了吗？当然不是，古人早就告诉我们了，要想保住这宝贝，就得用“诚、敬、定、静”这4个字来打磨它。什么意思？就是做人要真诚，做事要恭敬，内心要平静，精神要安定。这可不是喊口号，这是实打实的修行方法，是通往更高境界的基础。具体怎么做？简单说就是“克己复礼”，管住自己的嘴和手，别老想着占小便宜；“时时息念”，就是脑子里别老是乱七八糟的想法，该放下的放下，该忽略的忽略，让心静下来。有个词儿叫“清净海”，就是指你内心深处那片最纯净的地方，它就在你方寸之间，比琉璃还清澈，一点灰尘都沾不上。这个地方，自古以来神仙佛祖都得从这儿起步，才能证得果位。但是它旁边紧挨着一个“苦海”，也就是欲望的海洋。虽然看起来隔着十万八千里，但实际上一念之间可能就从“清净海”跳到“苦海里”去了。所以说，守住这片“清净海”太重要了。
咱们平时说的“性情”其实是个组合词，“性”指的是你天生的、纯粹的“天命之性”，而“情”更多的是后天养成的、受环境经历影响的“气质之性”。比如说有的人天生就比较乐观，这是“性”，但后来因为遇到挫折变得悲观，这就掺杂了“情”的影响。所以我们要努力认识和回归的是更本源、更纯粹的“天性”，而不是被后天情绪和习惯完全主导的“性情”。
“心”和“性”这两个词经常一起出现，它们是什么关系？可以这么理解：心就像一片土地，“性”就像这片土地上的国王，国王住在土地上——“性系于心”，没有心这片“国土”，“性国王”就没法存在。所以修炼心性、“炼心”，就是要清理这片土地上的杂草，也就是去除那些欲望和杂念，让真正的国王，也就是“真心”能够显现出来。真心本来是清净无欲的，一旦有了欲望，就像镜子蒙上了灰尘，不清爽了。
明白了心和性的关系，就知道修炼心性是关键。古人说“炼心乃养性之真功”，这话一点没错。试想，你天天想着怎么赚钱，怎么升职，怎么满足各种欲望，你的真心就被这些欲望遮蔽了，怎么养性？所以“学者先求知性真本体”，你得先搞清楚什么是真正的本性，然后再下功夫去修炼，不然很容易走火入魔，把贼当成儿子，把假的当成真的，那就麻烦大了。
修行不是让你变成木头人，也不是让你变成石头，“平常心是道”，保持一颗平常心，才能看得明白，听得进去。什么叫“平常心”？就是“心安意定，念虑未萌”，就是心里没那么多弯弯绕绕，念头还没冒出来的时候，那种浑然天成的状态。这时候，少动一下，就可能偏离了。有人问，那是不是要做到完全没有念头？也不是，“方寸中不起一念，此是正觉”，指的是在关键的时候能保持念头不起，但这不代表平时也要像木头一样死板，因为真心虽然“无知”，但“有觉”，它能感知一切，这种感知是非常微妙的。
为什么说“空山寂历道心生”？试想想，在城市里车水马龙，人声鼎沸，你的心能静下来吗？很难吧，但你要是跑到空旷的山林里，听着鸟语，闻着花香，看着清泉白石，那种感觉是不是一下子就不同了，“尘嚣顿消，此心冰雪”，心里的烦恼杂念好像一下子就没了，变得特别清爽。为什么？因为我们的“神”，也就是“本性”，本来就是纯净的，只是被这世间的喧嚣吵得太久了，需要一个安静的环境才能让它显露出来，就像给蒙尘的镜子擦干净一样。
修行不能光顾着自己，还得看外面。“内修谓之功，外行谓之德”，就是说内在的修养是“功夫”，外在的行为是“德行”，这两方面都得抓，这才是真修行。试想，光练内功不做好事，那不就成了孤芳自赏了吗？反过来，光做好事不修心，可能只是表面功夫，心里还是乱糟糟的。所以“立功立德是真修行”，古人说“云程九万里，非积德不生”，想达到很高的境界，没有功德是不行的。守住戒律，积累功德，不仅能帮助别人，最终也是在帮助自己，“利益于人即自利也”，这话实在。
说到欲望，那真是个大麻烦。“无穷世界，万有千年，欲海波宽，古今不息”，这欲望的海洋从古到今就没停过，克制欲望比打一场仗还难，“克欲难于克敌，夫谁能制之”？墨子看到这种情况都忍不住要哭，可那些糊涂的人还在那儿笑。幸亏有三教圣人出来，儒、释、道三家都想方设法来阻止这股狂潮。佛家说“寂灭”，要彻底熄灭这欲望之火；道家说“清静”，就是要让这欲望之水平静下来；儒家说“克己”，就是要主动克制自己的欲望。这都是为了让我们别被欲望冲昏了头脑。
还记得婴儿吗？“赤子之心”什么意思？就是婴儿那种没有心机，天真烂漫的状态。“赤子无忤，猛虎不搏”，据说老虎都不会去抓婴儿，因为婴儿没有恐惧，元神不动。孟子也说了，“大人者，不失其赤子之心者也”，拥有婴儿般的心才能称为“大人”。为什么？因为婴儿的心“不识不知，与天地同量，与太虚同体”，他没有那么多分别心，反而能与天地万物融为一体，这才是最大的境界。我们成年人有时候反而不如婴儿，因为我们“沾滞有迹，不能浑化无痕”，总是带着各种各样的心思和计较。
“天性”到底是个什么？其实就是“天理”。“天理”是什么？就是宇宙运行的规律，是自然的法则。它体现在具体的事情上，就是“事理”；体现在具体的物体上，就是“物理”。万物的表里精粗，心灵的全部功能，其实都包含在无形的“天理”之中。虽然不到它，但它实实在在存在，就像一个标准，你拿它去衡量，那些没有道理的人就不得不低头。这说明什么？说明无形的道理，力量非常强大，能影响有形的人，再厉害的人也挡不住它。
这么多圣贤，这么多经典，他们到底说了什么？其实核心就一句话：“正心诚意”，就是让你端正自己的心思，用真诚的意念去对待一切。这是成为圣人的基础，也是修行的正确道路。试想，你心里乱七八糟，怎么能做出正确的事情？所以“未有心地未清，而可以超凡人圣者”，心不清净，想超凡入圣那是不可能的。
其实佛和众生本质上是一样的，众生之所以是众生，是因为“迷”了；佛之所以是佛，是因为“觉”了，关键就在于这一念之间的差别。人生在世，经常面临选择，一边是“理”，告诉你应该怎么做，符合长远利益；另一边是“欲”，诱惑你立刻满足，带来短暂快乐。“理欲交战”，这俩经常打架，“理不胜欲”，如果理性战胜不了欲望，怎么办？“此际大要把持”，这个时候就要特别注意，牢牢把握住自己。为什么？因为“欲顺而惑心”，欲望总是顺着你的心意，让你觉得舒服；“理逆而为意”，理性告诉你该怎么做，但往往不符合你当下的想法。所以“克欲需强忍之力”，克制欲望需要极大的毅力，不然很容易就败下阵来。这可是“天人之界”，决定你走向天堂还是地狱的关键一步，“一念认真，有时候舍生取义就坏在那一瞬间的念头上”。
“一虚无中万有具焉”，什么意思？就是说在看似虚无缥缈的东西里，其实蕴含着万事万物。“大化溟溟，灵觉生焉，何名一炁，象耳”，这描述的就是那个状态，没有形状，没有名字，只是一个虚无缥缈的形象。这玩意儿“性命真宗”，是你性命的真正根源。你要是能“循之为实学，修之成至道”，就能达到最高的境界。但千万别只停留在概念上，“设名相都成断灭”，一提概念就完了。只有“荡尽情妄，能所俱泯”，忘掉一切分别，才能契入天地之道，“恒久而已也”，这才是最大的常道。
人生就像“浮游”，朝生暮死，变化太快了，“悟者其谁乎”？能真正领悟这些道理的人又有多少呢？那些真正有智慧的人，“天民”会怎么做？他们会“黜智返愚，反混沌”，抛弃那些聪明才智，花里胡哨的技巧，回归到最原始、最混沌的状态；同时“息机心，还赤子”，停止那些机巧的心思，让自己回到婴儿般的纯真状态。因为“人人有贵于己者”，每个人都有比自己更重要的东西，比如生命，比如良知，这样的人才能“共体之”，共同拥有这份宝贵的本性。
有时候放下反而更好，“为者必败，执者必失”。这句话很有意思，你越是想有所作为越容易失败，你越是想要得到什么越容易失去什么。所以“我无为无执，必无败无失矣”，不追求、不占有，反而可能什么都不会失去，这听起来有点反直觉，但道理是这样的。“有无、生死、进退、存亡、盈虚、消长”，世间万物都在变化，没有永恒不变的东西，就连天地，“天地尚有坏时”，也会有毁灭的时候。既然如此，那想要“不死”，就得先放下对“生”的执着，“欲无死者，必得无生”，生都不存在了，死又是什么呢？“入于溟涬之天，游乎万物之上”，进入那无边无际的境界，遨游于万物之上，这才是真正的自由。
欲望这东西真是害人不浅。“情欲者，伐性之斧也”，它就像一把斧头砍你的本性；“欲之于人如虎，人之于欲如贼”，欲望像老虎一样凶猛，人对欲望就像贼一样贪婪，结果“万魔风起，不制将爇如焚蚁”，各种麻烦、灾难就会蜂拥而至，不加以控制，就会被烧毁殆尽。所以修行的人首先“断爱”，爱情是欲望的根子，“爱生痴，痴生贪，贪生妄”，有了爱就会执着，执着就会贪婪，贪婪就会产生妄念。“妄心一生，妄念即起，妄为即成，造孽因，成孽报，莫可赦也”，后果很严重。
“人心贪欲如蛾赴火，如蚁趋膻”，像飞蛾扑火，像蚂蚁闻腥味一样，一刻也停不下来，结果“权牵于外，忧扰于内，神为心役，心为物囿。得失之念交攻，贪妄之求无已，何以安乐，罔克攸宁”，原本安稳的日子就变得动荡不安了，甚至有人“千人诵经，如千人代哭”，让别人代替自己念经，就像让别人代替自己哭一样，自己心里没那份虔诚和专注，“满腔恶念，思虑万端，时起时灭，心田不净，感格无灵”，感应自然就不灵了。有些人“嗜欲深者天机浅”，越是沉迷于欲望就越糊涂，“迷昧其心，不自觉徇物之非”，不知不觉就跟着错误的路走了。
所以“圣训垂教，谓之提撕警觉，起其迷而开其悟”，圣贤设立这些教诲，就是为了提醒大家，开启他们的觉悟。可惜“群生不知其功，大造默得其利”，众生不知道这些教诲的好处，但天地造化却因此受益，为什么？因为这些教诲能帮助人们减少对天地的干扰。反过来，“纵任智巧，拂逆天心”，放纵自己的聪明才智，反而会遮蔽了“天心”，“罪恶日增，苦海难出，如蚕作茧，不自解脱”，越陷越深，难以自拔。所以要“志上贞观”，立志向上，观察真理，“明善恶之本，知损益之源”，知道什么是好的，什么是坏的，什么能带来好处，什么会带来损失，然后“体静心闲，外绝纷华，内息思虑”，让身体安静，内心闲适，外面不接触那些乱七八糟的东西，里面停止胡思乱想，“使灵台皎洁，湛若冰壶”，让心灵像冰湖一样清澈，这样“来干我者皆明目以当之”，不管别人怎么干扰你，你都能用明亮的眼睛去看清，“行虽混迹于污泥，心实同于太虚”，你的行为虽然可能混迹于世俗，但内心实际上已经和虚无缥缈的本性融为一体了。
修行有时候不需要太多花哨的技巧，“至心一处，无事不办”，只要你能把心思集中在一个地方，没有什么事办不成。“元神聚则元气生”，当你的精神集中起来，内在的能量就会增强，但关键在于“志坚不需才大”，不需要你有多大的才华，只需要你意志坚定。孔子也说过，“用志不分，乃凝于神”，意志不分散就能凝聚精神。“志之所在，铁壁皆穿，无不破之坚矣”，你的意志所指向的地方，即使是铁壁也能穿透，没有什么坚固的东西不能被打破，这说明专注的力量是无穷的。
世界上的东西千千万万，但追根溯源，“万类无穷，皆本一炁”，都源于同一种“气”。有知觉、有运动的，比如胎生、卵生的动物；有运动，但无知觉的，比如某些“湿化而生”的生物；没有运动也没有知觉的，比如草木、人造物。“化机一到，无朽不腐，自然成形而有声”，有些东西“化机”一旦到来，甚至在污秽腐朽的地方也能形成生命。“深山有无名之鸟，海隅有难名之鱼，格物至此，亦当放下，盖难以不知为知也”，就算你研究到这种程度也应该放下，因为有些东西你不知道，就不应该假装知道。
那么真正的知识是什么？“有真人而后有真知”，得道的人才有真知。“真知无知，有所知，必有所不知；无所知，必无所不知”，它不是指你知道多少，而是指一种超越知识的智慧。“无声者谓之大音，无味者谓之至味”，无声的声音才是最大的声音，没有味道的味道才是最美味的味道。“六律皆起于无声，胚胎之前无有兆朕”，所有的乐律都起源于无声，事物萌芽之前没有任何征兆。“有根于无，而无不待有”，它根植于虚无，却又超越了虚无。
修行到一定程度，心态会发生变化，“心气和平，与人无忤，与世无争”，你会变得心平气和，与人没有冲突，与世无争；“慈和柔顺，蔼然如春，肃然如秋”，对人温和慈爱，像春天一样和煦，对自己要求严格，像秋天一样肃穆；“待之如万顷清波，汪汪洋洋”，对待别人就像广阔的水面一样，浩浩荡荡包容一切。就算遇到“无端横逆，非礼之来”，无缘无故的打击和不合理的事情，你也会想到“自是众生罪孽”，这是众生的业障，应当“生悲怜之心”，生起悲悯怜爱之心，而不是厌恶之心，“报复云乎哉”，还会想着报复吗？不会了。
有人可能会说，你这说法是不是太偏向老庄、佛家了，“拘儒者以为异说矣”，那些拘泥于儒家规矩的人，大概觉得这是奇谈怪论了，他们可能只懂经世致用的学问，却不知道处世之道。其实“圣经不殊于佛典”，儒家的经典和佛家的典籍本质上没有差别。“东海有圣人出，西海有圣人出，此心此理同也”，无论东方西方，圣人出现，讲的都是同一个道理。“至道无奇，圣功简易”，最高的道理并不奇特，圣人的功业也很简单。“浊可以清，愚可以智”，只要肯下功夫，污浊可以变得清澈，愚笨可以变得聪明。
圣贤仙佛同此一理，无论是圣贤、神仙还是佛陀，都遵循着同一个根本的道理。“天命之谓性”这句话很重要，意思是天命就是人的本性。吕洞宾祖师说得更透彻，性命同出一源，性即理，命即气；性，是虚无的理，命是有形的气；性是永恒，命是造化，空寂者为性，无形而实有，具象者为命，有相而实无。性是虚无中的真实存在，命是有形中的真实虚无，有无相互交融，万物由此而生。圣人体悟常理，知晓变化，明了终结，洞悉未生之前的状态，此理充满太虚，一旦命降临，气成形体，理随之复归，一切自然而然，没有欠缺。
性命的本质是阴阳，阴阳合一，至道乃成，阴阳调和才能成就最高的道理。遵循本性叫做道，性命是正，情欲是偏。上古圣人敬天立训，指出人心与道心的区别，人心容易动摇，道心精纯专一，君子需仔细省察，以恭敬的态度秉持道心。长久坚持，便会心境悠然，日日焕新，圣人的功业圆满，神明自会显现。而迷惑之人放纵情欲，为外物所困，最终走向毁灭。
人若放纵自我，便如站在斜坡上滚动的弹丸，趋向恶道，这难道不值得畏惧吗？秉持善念，才能得为人身。虚无是性的本质，性本无根。寂然不动是心的本体，万物皆孕育于此，一切行动作为都源于此。天下万物，生于无，又归于无。天地本虚无，把握其中关键便能成就造化。人若能保持内心安静虚无，行为正直，不破坏本性，天地间的气便能达到极致。“喜怒哀乐未发之谓中”，这句话出自《中庸》，意思是喜怒哀乐这些情绪还没发作的时候，那个状态就叫做“中”。七情是对外界刺激的反应，是后天产生的，先天之时，本无这些情绪。“中”是先天的本体，“中”的极致是性，性的极致是天。子思阐明道理，特别指出要让学者追溯情绪未发之前的状态。在情绪未发之前，心境如晴空一片，没有杂质，但此时还没有知识，这便是最大的中正之境，是端正本性的源头。那么，怎么才能知晓自己的本性呢？克己复礼，就是克制私欲，恢复天理，通过约束外在行为，来安定内心。
孔子谈论性与天道的言论，我们难以听闻。孔子的道，是天下万事的常道，是人道。只有这先天至高的道理，显现在心灵之中，才叫做真性；此理赋予万物，浑然于天地之间，便叫做天道。人自出生，禀赋形成，性命确立。性与心相连，命藏于肾。心的本体称为先天主人、万象主宰，心、性、天道，分开说是性命，合起来说是天。尽自己心力的人，就能知晓自己的本性；知晓自己的本性，就能知晓天命。心是神明的主宰，洞察一切，虚灵而完备，作用周全。知晓性与天，要从净化自己的内心开始。那么，心如何才能净化到极致呢？存养天理，遏制私欲，心性安定，功夫纯粹，心境纯净无疵，便能契合于天。这里的天，不是指苍苍的天空，而是自然的本质。人生在世，有人能安守本心，有人却放纵心性而不知收回，实在可悲。放纵的心若不收回，有什么可悲之处呢？
殊不知，这正是人生的关键节点，是危险与微妙的分界，是上升与下降的界限。糊涂的人不明白，也不相信圣贤的教诲，随意放纵，不知收回。放纵情欲，最终跌落悬崖深谷，自己不知悲哀，圣贤却为之哀叹。人应当自我勉励，不做让圣贤哀叹之人，这才是杰出之士。
子路问死，孔子说：“未知生，焉知死。”孔子的回答看似简单，实则蕴含无穷深意。有与无互为根本，阴阳交替消长，生与死相互依存、相互转化。生命是短暂的存在，从无到有，又从有到无，如同泡沫一般，最终回归虚空。生中蕴含着死的契机，死中也藏有生的希望，生死之间，生机暗藏。生命来时从茫茫太虚而来，去时又回归冥冥之中，这便是本性的归宿。“海枯终见底，人死不知心”，很多人临死前还挂念子孙，担忧贫穷祸患，这种心态从古至今都未曾改变。如果能明白心性的本质，体悟先天的真理，这些烦恼自然消散，人欲不存，道心便得以稳固。
将生死视为一体，看待寿命长短便能超然。在茫茫宇宙中，万物同出同源，千秋岁月不过一瞬，又有什么得失可言？颜回想心智专一，坐而忘我，抛弃形体与聪明，脱离世俗的行为与意志，与大道相通。谁说圣贤不是仙佛的化身呢？真正的功夫在于内心的修炼，最高的道理要从内心去探寻。万法归心，心本无法，当内心与法都忘却，便能契合无上之境。
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